Curso Formación en Meditación Transpersonal (FMT)

Resumen: Programa profundo de tres años para integrar la meditación en la estructura de la personalidad o formarse como instructor.

  • Enseñanza: Formación en Meditación Transpersonal (FMT).
  • Modalidad: Presencial y Online (vía Zoom).
  •  Fechas y Horario: Inicio 13 de enero.
    • Martes: 20:15 h. – 21:30 h (Enseñanza).
    • Jueves: 20:15  h.- 21:30 h (Debate e integración).
  • Lugar: Centro Equilibria (Alcañiz) y Campus Virtual.
  • Aportación: Socios con cuota: 35€ / mes (270€ / año).
    General: 40€  / mes (315€ / año).

Descripción Detallada: Esta formación, avalada por la tradición Sakya del budismo tibetano, se divide en tres niveles anuales. No solo busca el bienestar personal, sino una transformación transpersonal. El primer año se centra en la «Arquitectura de la Calma» (Shámata), el segundo en la «Naturaleza de la Realidad» (Vipassana) y el tercero en la «Psicología de la Compasión» (Lojong).

La Formación en Meditación Transpersonal FMT está dirigida tanto a quienes buscan un desarrollo personal profundo como a quienes desean formarse como instructores de meditación. El programa ofrece un entorno de aprendizaje riguroso y compasivo, abierto a practicantes de todos los niveles.

Asistencia y estructura de las clases: La formación incluye dos encuentros semanales:

  • a) Clase principal — Martes de las 20:15-21:30h La sesión de los martes constituye el núcleo de la formación y la asistencia es obligatoria, salvo en casos de imposibilidad justificada.
  • b) Espacio de integración y debate — Jueves de las 20:15 h. a 21:15 h.

Este segundo encuentro semanal está incluido dentro de la formación y se dedica a:

    1. Resolver dudas.
    2. Profundizar en la clase del martes.
    3. Generar diálogo y comprensión de los contenidos.

Su objetivo es acompañar al estudiante en la integración de la experiencia meditativa y los aspectos teóricos de la FMT.

Modalidad presencial y online: La formación se imparte en formato presencial y online, con el mismo coste para ambas modalidades. De esta manera, cada estudiante puede elegir la opción que mejor se adapte a sus circunstancias sin afectar a la calidad ni a la continuidad del proceso formativo. Las clases del martes quedarán grabadas a disposición de los estudiantes en el Campus Virtual de la página web.

Diplomas de reconocimiento: Al finalizar cada año de formación, los participantes recibirán un Diploma de Asistencia, certificando la realización del ciclo anual.

Al culminar los tres años de formación, los estudiantes que hayan completado el programa recibirán el diploma oficial de: INSTRUCTOR EN MEDITACIÓN FMT (SHÁMATA), otorgado por el Centro de Retiros Sangchen Norbu Ling, avalado por la Tradición Sakya del Budismo Tibetano, una de las escuelas más antiguas y reconocidas del budismo tibetano.

Este reconocimiento acredita a los graduados para:

  • Guiar prácticas de meditación Shamata en grupos o a nivel individual.
  • Acompañar procesos contemplativos desde una base ética, clara y auténtica.
  • Compartir recursos prácticos de meditación en contextos seculares, terapéuticos o de desarrollo personal.

Importante aclaración.
Este diploma no otorga autorización para impartir enseñanzas de Dharma (filosofía budista, textos tradicionales o prácticas avanzadas), que corresponden únicamente a maestros y maestras reconocidos y autorizados dentro del linaje.

De este modo, el certificado ofrece una base sólida y ética en meditación, evitando confusiones y asegurando la claridad del rol de cada instructor.

Contenidos y temporización de la formación:

PRIMER AÑO
Duración: 9 meses – 1 clase semanal (aprox. 36 sesiones)

Inicio: Enero 2026

Módulo 1: La mente y el sufrimiento humano (Meses 1-2)

Objetivo: Reconocer cómo funciona la mente y cómo surge el sufrimiento.

  • Clase 1: Inauguración – ¿Qué es la meditación? La mente como campo de entrenamiento.
  • Clase 2: La mente inquieta: ansiedad, estrés y soledad como experiencias universales.
  • Clase 3: El sufrimiento según el Buda: Las Cuatro Nobles Verdades.
  • Clase 4: Las 26 emociones dañinas: reconocer nuestras cadenas mentales.
  • Clase 5: Impermanencia y cambio: cómo aceptar la vida en movimiento.
  • Clase 6: Ejercicio práctico: respiración consciente como ancla en medio del caos.
  • Clase 7: Atención plena en lo cotidiano: comer, caminar, respirar.
  • Clase 8: Cierre del módulo: reflexión grupal sobre lo aprendido.

Módulo 2: Entrenando la calma y la claridad (Meses 3-4)

Objetivo: Desarrollar concentración, estabilidad emocional y presencia.

  • Clase 9: La mente como un cachorro: cómo domesticarla con paciencia.
  • Clase 10: Meditación shamatha: calma mental, postura, respiración.
  • Clase 11: Obstáculos comunes: agitación, somnolencia, distracción.
  • Clase 12: Estrés y control: aprender a soltar
  • Clase 13: El poder de la atención: mente presente en el aquí y ahora.
  • Clase 14: Ejercicio: contar la respiración y volver al momento presente.
  • Clase 15: Integrar la calma en la vida diaria (trabajo, familia, descanso).
  • Clase 16: Práctica grupal extendida + preguntas y respuestas.

Módulo 3: Amor y compasión en acción (Meses 5-6)

Objetivo: Transformar la relación con uno mismo y con los demás.

  • Clase 17: El apego disfrazado de amor.
  • Clase 18: Amor bondadoso: cultivar la amabilidad hacia uno mismo.
  • Clase 19: Compasión: abrirse al sufrimiento de los demás sin hundirse.
  • Clase 20: Ejercicio de Tonglen: tomar y dar.
  • Clase 21: Celos, comparación y envidia: cómo reconocerlos.
  • Clase 22: Alegría empática: alegrarse del bien ajeno.
  • Clase 23: Perdón y reconciliación: liberarse del rencor.
  • Clase 24: Círculo de meditación compasiva (práctica conjunta).

Módulo 4: Sabiduría y libertad interior (Meses 7-8)

Objetivo: Introducir la visión profunda: ver la realidad tal como es.

  • Clase 25: El mito de la libertad: qué es y qué no es la verdadera liberación.
  • Clase 26: Ignorancia como raíz del sufrimiento.
  • Clase 27: Interdependencia: nada existe de manera aislada.
  • Clase 28: Vacuidad: una introducción sencilla.
  • Clase 29: Ejercicio práctico: contemplar los pensamientos como nubes en el cielo.
  • Clase 30: Sabiduría en la vida cotidiana: discernir lo esencial de lo accesorio.
  • Clase 31: Integración de calma + sabiduría en una misma práctica.
  • Clase 32: Práctica grupal y diálogo abierto.

Módulo 5: Integración y cierre (Mes 9)

Objetivo: Consolidar lo aprendido y abrir perspectivas futuras.

  • Clase 33: La muerte como maestra: vivir sin miedo.
  • Clase 34: El viaje del meditador: paciencia y constancia.
  • Clase 35: Diseñar tu propia práctica diaria (adaptación personal).
  • Clase 36: Cierre de curso: meditación colectiva + reflexión final.

Metodología.

  • Cada clase de 90 minutos incluye:
    • 1.-Introducción teórica breve.
    • 2.-Práctica guiada (meditación).
    • 3.-Puesta en común / preguntas.
    • 4.-Ejercicio para la semana.

Nota: Este programa busca un equilibrio entre teoría, práctica y reflexión personal. Está diseñado para ser accesible a principiantes y útil para quienes ya meditan, fomentando la constancia y la integración de la meditación en la vida diaria.

SEGUNDO AÑO
Duración: 9 meses – 1 clase semanal (36 sesiones)
Inicio: Enero 2027
Módulo 1: Fundamentos del Camino (Meses 1-2)

Objetivo: Profundizar en los cimientos del Dharma y en la motivación del practicante.

  • Clase 1: Repaso del primer año – consolidando calma mental y atención plena.
  • Clase 2: La preciosa vida humana: valorar la oportunidad única.
  • Clase 3: La muerte y la impermanencia como maestras.
  • Clase 4: La ley de causa y efecto (karma).
  • Clase 5: Los tres venenos: ignorancia, apego y aversión.
  • Clase 6: Reflexión práctica: establecer una motivación clara.
  • Clase 7: Cómo orientar la mente hacia un propósito de vida.
  • Clase 8: Cierre del módulo: diálogo y meditación integradora.

Módulo 2: Compasión en acción (Meses 3-4)
Objetivo: Cultivar la bodhichita y aplicar la compasión en lo cotidiano.

  • Clase 9: Las 37 prácticas de un bodhisattva (visión general).
  • Clase 10: Bodhichita relativa: despertar la compasión.
  • Clase 11: Ejercicio ampliado de Tonglen.
  • Clase 12: Transformar los obstáculos en oportunidades.
  • Clase 13: Ética budista aplicada a la vida moderna.
  • Clase 14: Decisiones conscientes: cómo elegir con claridad.
  • Clase 15: Meditación compasiva grupal.
  • Clase 16: Cierre del módulo: reflexión compartida.

Módulo 3: Lojong – Adiestramiento de la mente (Meses 5-6)
Objetivo: Aprender a transformar la mente mediante las enseñanzas de Lojong.

  • Clase 17: Introducción a los Siete Puntos del Lojong.
  • Clase 18: Transformar emociones perturbadoras en sabiduría.
  • Clase 19: Cultivar la ecuanimidad.
  • Clase 20: Práctica de dar y recibir en la vida cotidiana.
  • Clase 21: Reconocer la impermanencia en lo pequeño.
  • Clase 22: Contemplación en acción.
  • Clase 23: Meditación guiada: calma + lojong.
  • Clase 24: Círculo de práctica grupal.

Módulo 4: Sabiduría en acción (Meses 7-8)
Objetivo: Introducir la visión profunda de la vacuidad y la interdependencia.

  • Clase 25: Los cinco agregados y la ilusión del yo.
  • Clase 26: Interdependencia profunda.
  • Clase 27: Vacuidad aplicada a las emociones.
  • Clase 28: Contemplar la mente como un espejo.
  • Clase 29: Discernir lo esencial de lo accesorio.
  • Clase 30: Ejercicio práctico: análisis de pensamientos.
  • Clase 31: Integración de calma y visión profunda.
  • Clase 32: Debate abierto: ¿qué es la libertad interior?

Módulo 5: Integración y cierre (Mes 9)
Objetivo: Consolidar la práctica y orientar el camino personal.

  • Clase 33: El Lamdré esencial: el camino gradual a la iluminación.
  • Clase 34: Cómo estructurar la práctica diaria.
  • Clase 35: Servicio y compasión en comunidad.
  • Clase 36: Retiro urbano y cierre del curso.

TERCER AÑO
Duración: 9 meses – 1 clase semanal (36 sesiones)
Inicio: Enero 2028

Módulo 1: El Camino del Bodhisattva (Meses 1-2)
Objetivo: Integrar la visión y el compromiso del bodhisattva en la vida diaria.

  • Clase 1: ¿Qué significa ser un bodhisattva hoy?
  • Clase 2: Las seis perfecciones (visión general).
  • Clase 3: Generosidad en acción.
  • Clase 4: Ética consciente en la vida cotidiana.
  • Clase 5: Paciencia y esfuerzo gozoso.
  • Clase 6: Concentración y sabiduría.
  • Clase 7: Ejercicio práctico: aplicar una perfección semanal.
  • Clase 8: Cierre del módulo: compartir experiencias.

Módulo 2: Profundización en la Vacuidad (Meses 3-4)
Objetivo: Profundizar en la visión de la vacuidad y su aplicación práctica.

  • Clase 9: Nagarjuna y la sabiduría de la vacuidad.
  • Clase 10: Las dos alas del despertar: compasión y sabiduría.
  • Clase 11: Ejercicio analítico: deconstrucción del yo.
  • Clase 12: La ilusión útil: cómo funciona la identidad.
  • Clase 13: Vacuidad aplicada a problemas concretos.
  • Clase 14: Meditación: disolviendo pensamientos y emociones.
  • Clase 15: Debate: ciencia y vacuidad.
  • Clase 16: Integración del módulo con práctica grupal.

Módulo 3: La Mente Luminosa (Meses 5-6)
Objetivo: Explorar la naturaleza de la mente y las enseñanzas profundas.

  • Clase 17: Naturaleza de la mente: claridad y vacuidad.
  • Clase 18: Introducción al Mahamudra.
  • Clase 19: Meditación sin objeto: reconocer la mente desnuda.
  • Clase 20: La mente en reposo y en movimiento.
  • Clase 21: Dzogchen (Tradición Nyingma) Lamdré (Tradición Sakya): visión introductoria.
  • Clase 22: Ejercicio: reconocer la luminosidad en lo cotidiano.
  • Clase 23: Práctica grupal: presencia sin esfuerzo.
  • Clase 24: Diálogo abierto: experiencias con la mente luminosa.

Módulo 4: Integración plena (Meses 7-8)
Objetivo: Unir calma, sabiduría y compasión en la vida diaria.

  • Clase 25: Unir calma y visión profunda.
  • Clase 26: Ética universal: vivir con corazón despierto.
  • Clase 27: Espiritualidad y compromiso social.
  • Clase 28: Ecología y compasión.
  • Clase 29: Liderazgo consciente y servicio.
  • Clase 30: Ejercicio práctico: proyecto de acción compasiva.
  • Clase 31: Meditación grupal larga.
  • Clase 32: Guía personal para la práctica autónoma.

Módulo 5: Cierre y proyección (Mes 9)
Objetivo: Preparar al estudiante para una práctica autónoma y duradera.

  • Clase 33: Diseñar un plan personal de práctica a largo plazo.
  • Clase 34: Retiro de integración (fin de semana).
  • Clase 35: Compromiso simbólico de bodhisattva (opcional).

Clase 36: Clausura de los tres años: celebración.

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